Le 25 septembre 2025, le secrétaire à la Défense Pete Hegseth a fait une annonce qui a rouvert l’une des blessures les plus profondes de l’histoire des Amérindiens : « Nous disons clairement que (les soldats) méritent ces médailles.… Leur place dans l’histoire de notre nation n’est plus à débattre. »

Il faisait référence aux 20 médailles d’honneur décernées aux membres de la 7e cavalerie américaine pour leur rôle dans le massacre de Wounded Knee.

Les paroles de Hegseth ne sont pas simplement une déclaration de politique, mais reflètent le manque de compréhension historique de l’administration Trump et son mépris antagoniste persistant pour les relations de nation à nation entre le gouvernement américain et les nations autochtones. Insister sur le fait que les soldats de la 7e cavalerie « méritent ces médailles », c’est présenter le massacre de Wounded Knee comme un moment de bravoure plutôt que d’atrocité. Pour les communautés autochtones, cette déclaration n’est pas une question d’honneur, mais d’effacement et de cruauté qui rouvrent et approfondissent une blessure jamais cicatrisée.

Cela reflète également le traitement plus large que l’administration Trump réserve aux nations autochtones. Qu’il s’agisse de faire passer des pipelines à travers les terres autochtones sans le consentement tribal ou de supprimer les protections de Bears Ears et Oak Flat, l’administration traite systématiquement la souveraineté et les droits issus de traités comme des obstacles à supprimer. L’administration Trump a également rejeté la loi sur la Commission de vérité et de guérison sur les politiques des internats indiens, refusant ainsi justice aux survivants des internats indiens. Le financement du logement, des soins de santé et de l’éducation des autochtones est également confronté à des menaces constantes, fragilisant encore davantage les communautés déjà sous-financées.

C’est dans ce contexte plus large que les paroles de Hegseth ont fait plus que défendre les médailles d’honneur liées à Wounded Knee ; ils ont réaffirmé une position à l’échelle de l’administration qui privilégie la conquête plutôt que la justice et l’effacement plutôt que la vérité, une position qui traite les peuples autochtones non pas comme des nations souveraines mais comme des obstacles à un récit de grandeur américaine fondé sur la violence.

Le massacre de Wounded Knee

Le 29 décembre 1890, des soldats du 7e régiment de cavalerie américain tuèrent près de 300 hommes, femmes et enfants Lakota non armés près de Wounded Knee Creek, dans la réserve de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud. Le massacre fait suite à des semaines de tension croissante déclenchées par la Ghost Dance, un mouvement spirituel prometteur d’espoir et de renouveau pour les peuples autochtones, et à des décennies de traités rompus, de vol de terres et de violence contre les communautés autochtones.

Craignant pour leur sécurité après le meurtre du chef Sitting Bull, le chef Spotted Elk et sa bande composée principalement d’aînés, de femmes et d’enfants ont cherché refuge et protection auprès du chef Red Cloud à Pine Ridge. Le 28 décembre 1890, des soldats de la 7e cavalerie interceptèrent le groupe de Spotted Elk et les escortèrent jusqu’à un camp près de Wounded Knee Creek. Le lendemain matin, le colonel James Forsyth ordonna aux Lakota de rendre leurs armes. Alors que les soldats fouillaient le camp à la recherche d’armes cachées, une bagarre éclata à propos d’un fusil tenu par un Lakota sourd, Black Coyote, qui n’avait pas compris l’ordre de le rendre. Ce seul coup de feu a déclenché une vague de violence.

Les soldats ont immédiatement ouvert le feu sur les Lakota en grande partie désarmés. Des hommes, des femmes et des enfants ont été tués sans discernement. Certains Lakota qui ont réussi à s’emparer des armes ont riposté brièvement mais ont été dépassés. Les femmes et les enfants fuyant pour se mettre en sécurité ont été poursuivis par les soldats et abattus à cheval. Lorsque les violences ont finalement pris fin, près de 300 Lakota avaient été tués et au moins 25 soldats américains ont également perdu la vie. Les corps des Lakota ont été laissés geler dans une tempête de neige pendant trois jours avant d’être enterrés dans une fosse commune, un témoignage obsédant des atrocités qui s’étaient produites.

Malgré l’horreur manifeste, le 27 juin 1891, 20 soldats reçurent la Médaille d’honneur pour leurs actions. Pour les peuples autochtones, ces médailles ne sont pas une reconnaissance de la bravoure, mais une célébration des atrocités. Ils transforment le massacre de femmes, d’enfants et de personnes âgées en une histoire de courage, effaçant les souffrances de nos proches et envoyant le message que leur mort était justifiée, voire louable.

L’occupation de Wounded Knee en 1973

Le massacre de Wounded Knee a jeté une longue ombre sur Pine Ridge et le peuple Lakota. Plus de 80 ans plus tard, le 27 février 1973, plus de 200 Lakota et membres de l’American Indian Movement, irrités par la corruption au sein du gouvernement tribal et des décennies de traités rompus, s’emparèrent et occupèrent la ville de Wounded Knee. Ils ont exigé justice, responsabilité et reconnaissance de l’oppression continue à laquelle sont confrontés les peuples autochtones. Pendant 71 jours, ils ont tenu bon face aux marshals américains et aux agents du FBI. L’occupation de Wounded Knee, également connue sous le nom de Second Wounded Knee, a attiré l’attention nationale et internationale sur les luttes et les inégalités systémiques que les communautés autochtones continuent de subir, tout en mettant en lumière les injustices du passé.

L’occupation de Wounded Knee en 1973 était directement liée au massacre de 1890. C’était une déclaration selon laquelle les injustices du passé se répercutaient et alimentaient les injustices du présent. Wounded Knee est devenu un symbole de résistance, un lieu où le passé et le présent se heurtent. Pour les Lakota et d’autres peuples autochtones, l’occupation était une déclaration selon laquelle la mémoire compte, que la vérité compte et que la lutte pour la responsabilité et la guérison ne s’arrêterait pas mais se poursuivrait avec chaque génération.

La médaille d’honneur et la loi sur l’élimination des taches

La Médaille d’honneur est destinée à reconnaître la bravoure, l’altruisme et l’héroïsme extraordinaires dans la défense de la vie. En attachant cette médaille au massacre de Wounded Knee, le gouvernement américain définit le massacre comme un acte de bravoure. Des générations de descendants Lakota ont porté le chagrin et la colère qui accompagnent cette injustice. Ils ont pétitionné, manifesté et pris la parole pendant des décennies, insistant pour que ces médailles soient annulées. Leur argument est simple : il n’y a aucun honneur dans le meurtre brutal de civils non armés, de femmes, d’enfants et de personnes âgées.

Peu de voix expriment mieux cette demande que celle de Marcella LeBeau, une aînée de la tribu Sioux de Cheyenne River et vétéran de l’armée américaine. Pendant la Seconde Guerre mondiale, LeBeau a servi comme infirmière lors de la bataille des Ardennes, où elle a soigné les soldats blessés sous les bombardements incessants. Elle a été témoin de souffrances indescriptibles et a fait preuve d’un courage extraordinaire. Pour son service, le gouvernement français lui a décerné la Légion d’Honneur.

LeBeau soutenait fermement le Remove the Stain Act, une législation qui visait à annuler les médailles d’honneur décernées aux soldats pour leur participation au massacre de Wounded Knee. En 2019, elle a pris la parole lors d’une cérémonie de présentation du projet de loi au Capitole des États-Unis aux côtés du représentant de l’époque. Deb Haaland (Démocrate-Nouveau-Mexique). En 2020, à l’âge de 100 ans, elle a témoigné devant le Congrès, déclarant : « Une tristesse omniprésente existe parmi nos Lakota en raison de la perte tragique de nos proches à Wounded Knee. Pour promouvoir la guérison, l’Amérique doit retirer toutes les médailles d’honneur décernées pour le massacre de Wounded Knee.  » Mais ses paroles ont été ignorées et l’acte n’a pas été adopté. Plusieurs versions ont cependant été présentées devant le Congrès. En mai, le Remove the Stain Act de 2025 a été réintroduit par les sénateurs Elizabeth Warren (D-Massachusetts) et Jeff Merkley (D-Oregon) et la représentante Jill Tokuda (D-Hawaï).

LeBeau a vécu une vie de courage et de service. Son appel au retrait des médailles d’honneur était ancré dans les mêmes valeurs que la médaille d’honneur est censée représenter : la bravoure, le service et la protection de la vie.

En refusant d’annuler les médailles, l’administration Trump envoie le message que la vie des autochtones n’a pas d’importance. Cela nous dit que le meurtre de nos ancêtres est un motif de célébration, mais, plus dangereux encore, cela envoie le message que le génocide a du courage.

L’atrocité n’est pas une valeur

L’annulation de ces médailles n’effacera pas le massacre. Cela ne ramènera pas les morts. Mais cela affirmerait que les États-Unis peuvent reconnaître la différence entre le bien et le mal, entre le courage et l’injustice. Cela reconnaîtrait que le meurtre de civils non armés – sans distinction de race, d’origine ethnique, de croyance, de sexualité ou de religion – n’est pas de la bravoure. Cela permettrait à ce pays de faire un petit pas vers la vérité et la guérison.

La corrélation entre le 29 décembre 1890 et 1973 nous rappelle qu’injustice et résistance sont étroitement liées. Le massacre et l’occupation sont des chapitres d’une même histoire. Tous deux exigent de la reconnaissance. Les deux exigent une action

L’histoire n’est pas au-delà du débat. La moralité n’est jamais hors de question. Cependant, les propos de Hegseth montrent clairement que l’administration Trump choisit la conquête plutôt que la justice et l’effacement plutôt que la mémoire. Plus terrifiants pour nous tous, les propos de Hegseth réaffirment également ce que le président Donald Trump a dit dans une interview sur « Fox & Friends » après le meurtre de Charlie Kirk. Lorsqu’on lui a demandé comment les Américains pourraient s’unir pour « réparer l’Amérique », Trump a répondu : « Je vais vous dire quelque chose qui va me causer des ennuis, mais je m’en fiche. »

Si telle est la vision des États-Unis que Trump et son administration veulent préserver, alors nous ne pouvons pas rester silencieux. Wounded Knee n’est pas seulement une histoire sur le passé. C’est un miroir qui reflète la manière dont cette nation continue de traiter les peuples autochtones et avec quelle facilité elle excuse la violence lorsque cela convient à ses propres mythes.

Le mépris de Trump envers les autochtones ne s’est jamais limité à la politique. Cela va des années 1990, lorsqu’il a déclaré au Congrès que les casinos tribaux avaient des liens avec le crime organisé et que les membres des tribus « ne ressemblaient pas à des Indiens », jusqu’à son mandat, au cours duquel il a utilisé à plusieurs reprises « Pocahontas » de manière désobligeante, même lors d’une cérémonie en l’honneur des Navajo Code Talkers. Plus récemment, son administration a remis en question la citoyenneté des peuples autochtones et a rejeté le mouvement visant à mettre fin aux mascottes racistes dans le sport, appelant les commandants de Washington à revenir au nom des Washington R*dskins, tout en redoublant de rhétorique qui nous déshumanise. Ses paroles ont toujours été empreintes de la même violence que ses actes, et son hostilité est à la fois ancienne et délibérée.

Maintenir les médailles d’honneur en place n’est pas une question de fierté ou de patriotisme. Il s’agit de pouvoir et de refus d’affronter la vérité du génocide. L’appel à l’annulation de ces médailles ne vise pas à effacer l’histoire, mais à refuser de laisser le mensonge et la conquête la définir. Les États-Unis ne peuvent pas guérir s’ils continuent de commettre des atrocités. Nous nous souvenons. Nous résistons. Et nous continuerons d’exiger la vérité et la justice, peu importe combien de fois ils tenteront de les enterrer et de les nier.